Privire generală
După 40 de ani de rătăcire prin pustiu, poporul Israel a ajuns în sfârșit în țara promisă. Cu siguranță, a fost un moment emoționant când au trecut râul Iordan și au văzut promisiunea devenind realitate. Cu toate acestea, din acel punct se aflau pe teritoriu inamic, iar în această zonă de război îi așteptau provocări enorme – mult peste capacitatea lor de a le învinge singuri. Prin urmare, era timpul să se pregătească. În loc să se concentreze pe arme, pe strategii și resurse umane, trebuiau să își pregătească inima prin ceremonii care să le ascută percepția spirituală și să le calibreze loialitatea față de Domnul. Pe măsură ce înaintau în cucerire, aceste ritualuri de reînnoire a legământului erau reluate, ca o constantă rememorare a nevoii lor de pregătire spirituală.
În această săptămână trecem în revistă ocaziile importante când Iosua i-a condus pe israeliți să se consacre din nou Domnului, în cursul operațiunilor de cucerire. Aceste evenimente se concentrează pe ritualuri, care sunt o modalitate puternică de a transmite tradiție și valori, de a crea conținut și de a exprima emoții. În ritualul biblic, un alt element crucial este cel profetic, ce face trimitere la Hristos și la realitățile aduse de El. În cele ce urmează aprofundăm ritualul circumciziei și pe cel al Paștelui, îndeplinite de poporul Israel imediat după trecerea râului Iordan, precum și construirea de altare în contextul reînnoirii legământului în cartea Iosua. Pe măsură ce analizăm aceste ceremonii, putem reflecta asupra semnificației lor în trecut și asupra relevanței lor pentru cei care trăiesc la hotarul Canaanului ceresc.
Comentariu
Puterea ritualurilor
Ritualurile joacă un rol semnificativ în marcarea evenimentelor importante ale vieții, chiar și în vremurile moderne. Ele sunt prezente de-a lungul întregii vieți, în contexte care țin de familie, de școală, de locul de muncă și de religie. Nu este o coincidență faptul că Dumnezeu a folosit puterea ritualului pentru a transmite omenirii aspectele esențiale ale planului Său. Aceste ceremonii din Vechiul Testament, care implicau adesea sânge, sudoare și lacrimi, au gravat în mintea oamenilor adevăruri veșnice despre caracterul lui Dumnezeu, despre decăderea omului și planul divin de a reface legătura ruptă de păcat.
Circumcizia
În cartea Iosua, ritualul circumciziei are rolul de a-i reaminti poporului Israel care este adevărata sa identitate în cadrul comunității legământului. Tăierea prepuțului simboliza vizual îndepărtarea vechiului statut al israeliților de sclavi ai faraonului („ocara Egiptului”). Acum, ei aveau posibilitatea de a alege să Îi slujească lui Iahve, care îi chema la un angajament total. Circumcizia persoanelor de sex masculin, care presupune îndepărtarea chirurgicală a prepuțului, a fost practicată în diverse societăți încă din mileniul III cel puțin. În aceste societăți, ritualul marca o tranziție importantă, cum ar fi începutul maturității sau căsătoria, fără o semnificație religioasă în sine. Cu toate acestea, în legământul lui Dumnezeu cu Avraam, circumcizia este considerată un semn al angajamentului și identității. Chiar și neisraeliții puteau fi circumciși pentru a semnala noul lor statut de parte din sămânța lui Avraam (
Geneza 34:15-24; Exodul 12:48).
Din perspectiva Noului Testament, tăierea împrejur este un semn al separării ce are legătură cu identitatea iudaică, ce nu mai este obligatoriu pentru creștini, în noua creație inaugurată de Isus (
Galateni 6:15; Coloseni 2:11-13; Faptele apostolilor 15). Cu toate acestea, îndemnul lui Pavel de a ne tăia împrejur inima nu este o inovație creștină. Deja în contextul original, semnul fizic al circumciziei trebuia să fie doar un indiciu exterior al unei atitudini interioare (
Deuteronomul 30:6). Acest punct de vedere este reiterat și de profeți, cum ar fi Ieremia, care a făcut apel la locuitorii Ierusalimului: „Tăiaţi-vă împrejur pentru Domnul, tăiaţi-vă împrejur inimile” (
Ieremia 4:4; compară cu 9:25,26). Astfel, Vechiul Testament prevedea deja dimensiunea metaforică, și etică, a ritualului. Deci încă din Vechiul Testament este valabilă ideea că, dacă nu este însoțită de atitudinea corectă, „tăierea împrejur nu este nimic” (
1 Corinteni 7:19) .
Astăzi, adventiștii de ziua a șaptea, ca și alți creștini, „înțeleg botezul ca pe un simbol al participării (la figurat) la moartea, îngroparea și învierea lui Hristos și, de asemenea, ca pe un simbol al apartenenței la poporul Noului Legământ al lui Dumnezeu,
în locul circumciziei (
Coloseni 2:11,12)” (John C. Peckham,
God With Us: An Introduction to Adventist Theology, 2023, p. 595, 596). Cu toate acestea, motivul schimbării ar putea fi pus la îndoială. Practica circumciziei era strâns legată de venirea lui Mesia cel promis, care urma să apară din Sămânța lui Avraam.
Paștele
Ritualul Paștelui a fost instituit în noaptea în care poporul Israel a părăsit Egiptul. Sângele mielului, ucis înainte de apusul soarelui, a fost folosit pentru a însemna stâlpii ușilor israeliților cu scopul de a preveni moartea întâilor născuți (
Exodul 12:12,13). Astfel, Paștele era legat în mod natural de eliberarea istorică a poporului Israel din sclavie. De asemenea, era legat de sărbătoarea agricolă care marca începutul sezonului recoltei, când oamenii aduceau primele roade la sanctuar (
Exodul 34:18-27). Paștele nu era doar o sărbătoare a vieții de zi cu zi, ci o sărbătoare a vieții noi care urma să fie trăită din belșug și în mod liber cu Domnul. În centrul ritualului se afla jertfa mielului.
Această jertfă era un act simbolic în două sensuri. În primul rând, simboliza salvarea întâilor născuți. Mielul era sacrificat în locul primului născut israelit, servind ca jertfă substitutivă. În al doilea rând, întregul ritual era menit să reamintească experiența exodului, momentul în care israeliții au fost eliberați din sclavie. Fiecare detaliu al ceremoniei semnala graba aferentă pregătirii de plecare: carnea era prăjită în loc să fie fiartă, se mâncau verdețuri în loc de legume (
Exodul 12:8-10), oamenii erau deja îmbrăcați și gata de plecare în orice moment, iar masa era consumată în grabă (
Exodul 12:11). Prin urmare, pentru participanții inițiali, primul Paște a fost o mărturisire de credință în salvarea miraculoasă pe care Dumnezeu urma să o realizeze chiar în acea noapte.
Isus a instituit Cina Domnului în timpul ultimului Său Paște pe pământ. După moartea Sa, Cina Domnului a înlocuit Paștele. Prin urmare, ritualul Cinei Domnului are și el o dublă dimensiune temporală. În timp ce ne îndreaptă atenția asupra a ceea ce a făcut Dumnezeu pentru noi în trecut, el indică și spre ceea ce Dumnezeu va împlini în viitor. În
Iosua 5, poporul lui Dumnezeu se afla în același punct temporal de cotitură, între trecut și viitor, între eliberare și odihnă.
Altarele
Altarul este o parte esențială a sistemului ritual din Vechiul Testament și a jucat un rol semnificativ în viața de închinare din perioada patriarhală. Deși prima menționare a unui altar apare abia în
Geneza 8:20, faptul că Adam și Eva au primit haine făcute din piele implică automat faptul că a avut loc prima jertfă (
Geneza 3:21). Ca și circumcizia, jertfa este o practică ce nu se limitează la poporul Israel. De fapt, sacrificiul este o normă în religia lumii antice. Cu toate acestea, în Israel, scopul jertfei nu este acela să hrănească, să mulțumească sau să calmeze o divinitate furioasă, ci jertfa iudaică este văzută ca o manifestare a îndurării lui Dumnezeu față de omenire, prin care se realizează ispășirea păcatului și întoarcerea creației la El.
Pe lângă aspectul expiator al jertfelor, altarele mai jucau un rol important în experiența religioasă a poporului lui Dumnezeu din trecut. Ca act de închinare, altarele erau construite pentru a marca noi începuturi (
Geneza 8:20) și locuri de pelerinaj (
Geneza 12:7; 13:18). De asemenea, erau folosite pentru rugăciunea de mijlocire (
Iov 1:5) și de mulțumire (
Psalmii 26:6,7). În plus, altarele puteau deveni monumente memoriale ale actelor de har ale lui Dumnezeu. În Iosua, chiar și un altar fără jertfă devine un monument al identității religioase a semințiilor de dincolo de Iordan (
Iosua 22:26-28). În
Iosua 8:30-35, altarul construit pe muntele Ebal ratifică legământul, reînnoind angajamentul poporului față de Domnul. Toate aceste aspecte regăsite în cultul patriarhal din jurul altarelor au fost încorporate în slujba de la templu, unde israeliții veneau să se închine, să se roage, să facă jurăminte, să își amintească îndurările lui Dumnezeu, să își mărturisească păcatele și să caute iertarea prin jertfele lor, care erau centralizate în sanctuar.
Calvarul este altarul suprem, pe care Mielul lui Dumnezeu a fost jertfit o dată pentru totdeauna (
Evrei 10:10). La fel ca în sistemul ritual, jertfa Lui reprezintă punctul central, care aduce la îndeplinire planul de mântuire. Acum, El prezintă sângele ca noul legământ înaintea lui Dumnezeu, mijlocind în favoarea păcătosului pocăit (
Evrei 7:25). Urmând exemplul lui Hristos, suntem chemați să ne aducem pe noi înșine jertfe vii, plăcute Domnului (
Romani 12:1). Prin Hristos, altarul morții devine poarta spre viață.
Aplicație
Ritualurile bisericești din zilele noastre
Ritualurile continuă să fie o parte integrantă a comunității Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea. Iată o scurtă listă cu unele dintre cele mai semnificative ceremonii practicate în biserica ta locală! Reflectează asupra modului în care fiecare dintre aceste practici ți-a influențat parcursul spiritual la nivel personal!
1. Consacrarea copiilor
2. Botezul
3. Sfânta Cină
4. Nunțile
5. Înmormântările
Între „deja” și „nu încă”
Experiențele religioase din spatele ritualurilor studiate în această săptămână indică o tensiune numită de obicei „deja și nu încă”, ce în cartea Iosua se manifestă în intervalul dintre eliberare și odihnă. Salvarea poporului Israel era o realitate prezentă și de netăgăduit, dar israeliții încă așteptau împlinirea ei finală, când aveau să se poată bucura în sfârșit de odihna lui Dumnezeu. În Noul Testament, această tensiune între împărăția lui Dumnezeu ca realitate prezentă și realitate viitoare este evidentă. În concepția lui Ellen G. White, „împărăția lui Dumnezeu (adică, împărăția harului) a fost deja instaurată. Rămâne totuși o manifestare escatologică a împărăției (adică, împărăția slavei), care «nu se va întemeia, până la a doua venire a lui Hristos» (Tragedia veacurilor, p. 347)” (Kwabena Donkor, „Kingdom of God”, în The Ellen G. White Encyclopedia, 2013, p. 919).
1. Cum ai simțit pe cont propriu tensiunea dintre „deja” și „nu încă” în parcursul tău spiritual cu Dumnezeu?
2. Faptul că cei din Vechiul Testament au trăit deja cu această tensiune te ajută să înțelegi propria ta experiență creștină ca pe un continuu pelerinaj? Dacă da, cum?