Privire generală
După cum am menționat săptămâna trecută, problema războiului divin din Vechiul Testament este dificilă și tulburătoare. Abordarea acestui subiect necesită o perspectivă asupra lumii care să includă ideea de conflict cosmic și analizarea corectă a datelor biblice. Interpretul trebuie să ia în considerare cel puțin patru aspecte atunci când analizează consemnările biblice.
În primul rând, cititorii moderni adesea îi impun Scripturii viziunea contemporană asupra războiului. Războiul religios din teocrația Vechiului Testament este unic și trebuie interpretat ca atare.
În al doilea rând, este de asemenea necesar să cunoaștem contextul istoric al Canaanului și al religiei acestuia pentru a înțelege de ce locuitorii lui au fost alungați din țară.
În al treilea rând, nu a fost niciodată intenția lui Dumnezeu să îi extermine pe locuitorii țării; El avea planuri mai bune pentru ei. Cu toate acestea, din cauza persistenței lor pe calea distrugerii, Dumnezeu Și-a exercitat rolul de Judecător. Natura Sa iubitoare nu poate permite ca răul să rămână necontrolat.
În cele din urmă, atunci când citim orice pasaj problematic din Vechiul Testament, este imperativ să observăm direcția intențiilor lui Dumnezeu cu poporul Său și cu omenirea.
Războiul, cu toate consecințele lui terifiante, nu a făcut niciodată parte din planul lui Dumnezeu pentru această lume. Dumnezeu acționează pentru a restabili pacea veșnică în lumea noastră și în univers. Totuși, pentru a face acest lucru, El trebuie să elimine răul o dată pentru totdeauna, nu doar într-un mod marcat de forță, ci și într-un mod înțelept.
Comentariu
Conceptul biblic de război sfânt
În comentariul său la cartea Exodul, Douglas K. Stuart face o caracterizare ingenioasă a războiului divin în sens biblic. Acest tip de război, exprimat de obicei prin verbul ebraic haram sau prin substantivul herem, implică distrugerea vieții umane la scară largă și uneori a bunurilor și a vieții animale. Datorită relevanței ei, lista lui Stuart este reprodusă în cele ce urmează cu unele ajustări (adaptare după Douglas K. Stuart, Exodus: The New American Commentary, 2006, vol. 2, p. 395-397).
1. În contextul unic al poporului Israel din Antichitate, nu era permisă nicio armată profesionistă. Bătăliile erau purtate de amatori și de voluntari – un contrast puternic cu structurile militare profesioniste din Antichitate și cu cele cu care suntem familiarizați astăzi.
2. Soldații nu erau plătiți. Ei ascultau de poruncile lui Dumnezeu în contextul legământului și nu trebuiau să lupte pentru câștig personal. În multe cazuri, acest lucru însemna că le era interzis să ia pradă sau bunuri de război.
3. Războiul divin – sau războiul sfânt – putea fi purtat doar pentru cucerirea sau apărarea țării promise, în acel context istoric particular. După cucerire, orice război de agresiune a fost strict interzis. Poporul Israel a fost chemat să lupte pentru țara promisă într-un context geografic și istoric precis. După ce au cucerit țara și și-au consolidat teritoriul, israeliții nu trebuiau să extindă prin război granițele țării făgăduinței. Dumnezeu nu Își chemase poporul să devină un imperiu militar expansionist.
4. Inițierea războiului sfânt, considerată un act divin, era exclusiv în mâna lui Dumnezeu și se realiza prin intermediul profeților aleși de El, precum Moise sau Iosua. Din acest fapt reiese că războiul nu ar trebui să fie niciodată o inițiativă umană, ci o datorie sacră.
5. Implicarea lui Dumnezeu în războiul sfânt necesita o pregătire spirituală, care includea postul, abstinența de la sex sau alte forme de abnegație. Ceremonia circumciziei (
Iosua 5:1-9) și sărbătorirea Paștelui (
Iosua 5:10-12), în contextul reînnoirii legământului, făceau parte din această pregătire.
6. Un israelit care încălca oricare dintre aceste reguli ale războiului sfânt devenea dușman. Deoarece o astfel de încălcare era pedepsită cu moartea, persoana respectivă devenea herem, adică era sortită nimicirii.
7. În cele din urmă, implicarea directă a lui Dumnezeu a dus la victorii decisive și rapide în contextul unui război sfânt corect. Pot fi date ca exemplu multe bătălii din timpul cuceririi (
Iosua 6:16-21; 10:1-15) și ocazii în care poporul Israel sau cel din Iuda își apăra teritoriul, cu ajutorul lui Dumnezeu, de forțe invadatoare puternice (
2 Samuel 5:22-25). În schimb, există și exemple negative, când lipsa de implicare a lui Dumnezeu a dus la înfrângere (
1 Samuel 31:1-7), cum ar fi atunci când poporul Israel s-a luptat cu amaleciții fără permisiunea divină și a fost înfrânt la Horma (
Numeri 14:39-45) sau când a fost înfrânt de armata neînsemnată din Ai (
Iosua 7:2-4).
Odată cu sfârșitul națiunii teocratice, aplicarea acestor reguli nu a mai fost posibilă, iar din acest motiv războiul sfânt a devenit ceva perimat, ieșit din uz. Din păcate, discursul religios este folosit și în prezent pentru a justifica războaiele. Dar, în lumina Scripturii, o astfel de utilizare reprezintă o denaturare a textului biblic, fapt care ar trebui să ne facă cu atât mai critici și mai atenți la retorica folosită pentru a justifica războaie din zilele noastre.
Prezentele reguli demonstrează caracterul unic al războiului divin din Biblie. Practica războiului la poporul Israel reflectă o adaptare divină la condiția umană. Cu toate acestea, într-o cultură în care războiul, brutalitatea și violența erau norma, aflăm prin intermediul regulilor de mai sus trei aspecte esențiale ale războiului sfânt, care ar trebui avute în vedere atunci când cititorii moderni se confruntă cu aceste pasaje biblice complicate: (a) războiul era limitat la situații specifice; (b) războaiele legitime erau definite de Dumnezeu, singurul care cunoaște inima umană și viitorul, și (c) războiul, în final, reprezenta o abatere de la traiectoria de pace stabilită de Dumnezeu.
Vestea bună despre mânia lui Dumnezeu
Războiul divin este o manifestare concretă a mâniei lui Dumnezeu, nu numai față de canaaniți și alte națiuni, ci și față de propriul Său popor din timpurile biblice. Observațiile de mai sus pot explica natura războiului divin, dar nu explică cum să armonizăm aceste dimensiuni aparent contradictorii ale personalității lui Dumnezeu: iubirea și mânia. De fapt, mânia lui Dumnezeu nu este un subiect popular astăzi. Celebrul teolog protestant C. H. Dodd considera că mânia lui Dumnezeu este „o expresie arhaică” (The Epistle of Paul to the Romans: The Moffatt New Testament Commentary, 1932, p. 20). În ciuda faptului că este un subiect mai puțin popular astăzi, mânia lui Dumnezeu nu poate fi trecută cu vederea, deoarece este menționată de 580 de ori în Vechiul Testament și de 100 de ori în Noul Testament. Mânia divină derivă din patru aspecte imuabile ale caracterului lui Dumnezeu.
În primul rând, Dumnezeu este sfânt. Poporul Israel este chemat să fie sfânt pentru că Domnul este sfânt (
Leviticul 11:44). În toată cartea Isaia, Dumnezeu este numit „Sfântul lui Israel” de 27 de ori (vezi
Isaia 1:4; 60:14). Îngerii declară „Sfânt, Sfânt, Sfânt” (
Apocalipsa 4:8; Isaia 6:3) în prezența lui Dumnezeu. Sfințenia Îl deosebește de ființele umane păcătoase, care nu pot suporta nici măcar o licărire a prezenței Sale fizice fără să cadă la pământ ca moarte (
Daniel 10:8,9; Apocalipsa 1:17). Sfințenia lui Dumnezeu este incompatibilă cu răul, motiv pentru care El detestă păcatul, dat fiind acest aspect intrinsec al naturii Sale. În dialogul său cu Dumnezeu, profetul Habacuc exclamă: „Ochii Tăi sunt aşa de curaţi că nu pot să vadă răul şi nu poţi să priveşti nelegiuirea” (
Habacuc 1:13).
În al doilea rând, Dumnezeu este drept. David afirmă: „Căci Domnul este drept, iubeşte dreptatea, şi cei neprihăniţi privesc Faţa Lui” (
Psalmii 11:7). Chiar și în sfera umană, sperăm să se facă dreptate. Este interesant să vedem cum oamenii cer în mod îndreptățit dreptate atunci când se confruntă cu nedreptatea la nivel uman, dar le este greu să accepte ideea că Dumnezeu, ca Judecător suprem, face dreptate prin condamnarea răului și a celor care îl adoptă. În tabloul impresionant al sufletelor martirilor de sub altar, aceștia strigă: „Până când, Stăpâne, Tu, care eşti sfânt şi adevărat, zăboveşti să judeci şi să răzbuni sângele nostru asupra locuitorilor pământului?” (
Apocalipsa 6:10). Ei așteaptă dreptate, pentru că Dumnezeu este drept.
În al treilea rând, Dumnezeu creează ființe cu voința liberă. Dumnezeu nu Și-a programat făpturile să-L iubească și să-L asculte. Tocmai din acest motiv, ele pot face alegeri greșite care sunt contrare voinței Sale sfinte și care declanșează consecințe nefaste. Acest drept reiese clar din conceptul de legământ, care implică un acord între două părți. Reflectând asupra acestui aspect al legământului, Iosua mărturisește în fața poporului Israel: „Cât despre mine, eu și casa mea vom sluji Domnului” (
Iosua 24:15).
În cele din urmă, Dumnezeu este iubire. Unora li se poate părea derutant cum mânia lui Dumnezeu poate dezvălui iubirea Sa. În esență, Dumnezeu este și iubire (
1 Ioan 4:8). El Își declară dragostea față de poporul Israel în termeni plini de compasiune: „Te iubesc cu o iubire veșnică” (
Ieremia 31:3). Indiferența, nu mânia, este opusul iubirii. Astfel, un dumnezeu indiferent poate fi demn de teamă, dar niciodată de devotament. Dumnezeul Bibliei este în multe feluri, dar nu și indiferent. În termeni umani, părinții urăsc – și reacționează în consecință la – ceea ce îi face pe copiii lor să sufere. De ce ne-am aștepta la mai puțin de la Dumnezeu?
Desigur, un Dumnezeu desăvârșit nu manifestă mânia așa ca noi. Într-un sens tainic, mânia Lui este perfectă și sfântă. Un astfel de mister este prezent la crucea Domnului Isus, unde iubirea și mânia, mila și judecata, viața și moartea se îmbină strâns. Revărsarea mâniei divine este autentică și concretă. Totuși, pentru cei care se încred în Hristos, care renunță cu smerenie la orice încredere în sine și la orice mândrie și le pun la picioarele crucii Lui, nu există niciun motiv de teamă, deoarece „dragostea desăvârșită izgonește frica” (
1 Ioan 4:18). Mai mult, Isus Hristos a avut parte de mânia lui Dumnezeu în locul nostru.
Aplicație
Război sfânt în prezent?
Gândește-te la modul în care a fost folosit discursul religios pentru a se justifica și promova războaiele încă din Antichitate! În context creștin, cruciadele sunt un bun exemplu. În această campanie militară autorizată de Biserica Romană, cruciații credeau că se află într-o misiune spirituală de a elibera țara sfântă de invadatorii islamici.
Deși majoritatea dintre noi suntem de acord că orice națiune are dreptul de a se apăra de agresori, de ce nu ar trebui folosită în zilele noastre retorica religioasă a războiului sfânt? (Nu uita, în formularea răspunsului tău, de conceptul biblic de război sfânt!)
Biruință prin iubire
Războiul dintre bine și rău a fost câștigat de Isus Hristos într-un mod neașteptat și neconvențional. Meditează împreună cu restul grupei tale la următorul gând: „Așadar, în loc să lupte și să «câștige», Isus a ales să «piardă». Sau, mai bine spus, după standardele împărăției lumii a ales să piardă pentru a câștiga după standardele împărăției lui Dumnezeu. Nu Și-a pus încrederea în puterea sabiei, ci în puterea iubirii radicale, a sacrificiului de sine, și astfel S-a lăsat răstignit. Trei zile mai târziu, Dumnezeu I-a răsplătit încrederea în puterea iubirii jertfitoare. El împlinise voia lui Dumnezeu și, prin jertfa Sa, a învins moartea și forțele răului care țin această lume în robie (
Coloseni 2:13-15)” (Gregory A. Boyd,
The Myth of a Christian Nation: How the Quest for Political Power Is Destroying the Church, 2006, p. 39).
Cum poți aplica exemplul iubirii jertfitoare dat de Hristos la luptele tale spirituale din prezent?