Általános áttekintés
Józsué könyve – mózesi stílusban – egy búcsúbeszéddel zárul, amelyben Józsué arra buzdítja a népet, hogy foglaljon állást. Egy hosszú és intenzív élet után Józsué készen áll arra, hogy befejezze küldetését. Beszéde első részében Jahve szavait szólja, és elmondja, hogy mit tett Isten Izrael népéért Ábrahám elhívása óta (Józs 24:1–13). Azzal, hogy 19 igét használ egyes szám első személyben, Isten megerősíti Izrael passzív szerepét ebben a kapcsolatban, ellentétben a „te/tied” többszöri használatával Izrael jellemzésére.
A beszéd második része a „most” (atta) határozószóval kezdődik, amely Józsué utolsó, azonnali válaszra váró felhívását vezeti be. Ez a beszéd a néphez szól, és arra buzdítja az embereket, hogy éljenek a választás szabadságával. Ezt követi a szövetség megújításának szertartása, amelyben két tanú jelenik meg: maga a nép, illetve egy másik, kőből készült emlékmű. Szintén Mózes ötödik könyve végének visszhangjaként, a Józsué és a nép közötti párbeszéd feszültséget teremt a két út között: az egyik a megfelelés, a stabilitás és az egység, a másik pedig a hűtlenség, a bizonytalanság és a széthullás útja. Ennél a válaszútnál születik meg minden személyes döntés. Józsué a fejezet közepén világossá teszi döntését:
„Én azonban és az én házam az Úrnak szolgálunk” (Józsué 24:15).
A könyv három sír említésével zárul (Józsué 24:29–33). A József földi maradványainak végső nyughelyére vonatkozó megjegyzés lezárja a Teremtés könyvében kezdődött ciklust. Ahogy Áron és Mózes halála Mózes ötödik könyvében, úgy Józsué és Eleázár halála is egy korszak végét jelzi. Ennek az új korszaknak a feltérképezetlen vizein Izrael bízhat Isten saját ígéretei teljesítése iránti megingathatatlan elkötelezettségében.
Magyarázat
Újra Sikhemben
A Bibliában a földrajz is egyfajta teológia. A gondviselő Isten Izrael népét a szövetség megújítására Sikhembe hozta. Évszázadokkal korábban Jákob éppen Sikhemben volt, amikor Isten megjelent neki, és arra kérte, hogy menjen Bételbe (1Mózes 35:1). Az útra való felkészülés jegyében Jákob sürgette családját, hogy hányják el az idegen isteneket, akik köztük vannak, tisztítsák meg magukat, és változtassák el öltözetüket (1Mózes 35:2). Az emberek eleget tettek ennek a parancsnak, lemondtak idegen isteneikről és díszeikről, amelyeket egy tölgyfa alá temettek. Ennek következtében Isten rettenete Kánaán lakóira szállt, amíg Jákob el nem ment Bételbe, hogy oltárt építsen az Úr tiszteletére (1Móz 35:3–7). Bételben Isten megerősítette Jákobnak tett ígéretét a számára ismerős szavakkal: „Én vagyok a mindenható Isten, nevekedjél és sokasodjál, nép és népek sokasága légyen te tőled; és királyok származzanak a te ágyékodból. És a földet, melyet adtam Ábrahámnak és Izsáknak, néked adom azt, utánad pedig a te magodnak adom a földet” (1Móz 35:11–12).
Hasonlóképpen, Józsué is lelki megújulást hirdet, és újra kijelenti, hogy Isten hűséges az ígéreteihez. Az eltemetett bálványokon állva emlékezteti Izraelt a bálványimádás veszélyére és a hűség fontosságára. Ebben a pillanatban Izrael fiai ugyanilyen válaszúthoz érkeztek. Sikhem a döntés helye, ahonnan látni a jövőt, anélkül hogy elfelejtenénk a múltat. Egy ilyen döntés nemcsak az egyéni, hanem Izrael népének kollektív sorsát is meghatározza. Az idegen istenek Sikhemből történő eltávolítása megerősíti Jákob házának egyedülálló azonosságát. Józsué idejében az volt a kérdés, hogy Izrael megmarad-e vagy sem.
Én vagy mi?
A modern nyugati társadalom és a Biblia társadalma közötti világnézeti különbségek egyike az egyéni és a kollektív személyiség közötti kapcsolat. Ami az időt illeti, az egyéni döntéseket mindig a közösséggel összefüggésben látták. Ez a szemlélet nyilvánvaló Józsué 24:6 versében, ahol Isten ezt mondja: „Kihoztam a ti atyáitokat Egyiptomból, és jutátok a tengerhez”, annak ellenére, hogy a jelenlévők közül a kivonulás idején sokan még meg sem voltak születve.
Wheeler Robinson volt az első teológus, aki a bibliai szövegekben a „kollektív személyiség” fogalmát kutatta. A fogalom az angol jogrendszer szüleménye, és arra utal, hogy „egy csoport vagy testület jogilag egyetlen személynek tekinthető, egy személy jogait és kötelességeit összegzi” (J. W. Rogerson: „Corporate Personality”, The Anchor Bible Dictionary, Doubleday, New York, 1992, 1156. o.). Robinson két értelemben használja a terminust: kollektív felelősség és kollektív képviselet. Bár bírálják pontatlansága és az elavult antropológiai elvek használata miatt, Robinson elképzelését nem lehet teljesen figyelmen kívül hagyni. Bibliai tanulmányokban a fogalom „kollektív szolidaritás” néven is használatos, ami „az egyén és a közösség közti ide-oda mozgásra vagy kölcsönös kapcsolatra utal, s ami mélyen gyökerezik a szemita gondolkodásmódban. Egy személy cselekedete nem csupán egyéni megnyilvánulás, hiszen az hatással van a közösségre is, és ez nyilván fordítottan is igaz. Az egyén gyakran a közösség képviselője és fordítva” (G. K. Beale: The Right Doctrine From the Wrong Texts?; Essays on the Use of the Old Testament in the New, Baker Academic, Grand Rapids, 1994, 37. o.)
A kollektív szolidaritás nemcsak a bibliai szöveg mögött meghúzódó tagadhatatlan valóság, amely ma is él számos olyan társadalomban, amely az egymásra utaltságot, a konformitást és az erős családi identitást hangsúlyozza, hanem a bibliai tipológia egyik alapfeltétele is. Valójában ez áll az evangélium középpontjában. Ami a negatív oldalt illeti: bár nem vagyunk felelősek Ádám bűnéért, az ő bukása nyitotta meg az ajtót a gonosz előtt, aminek hatását egyedül Krisztus volt képes teljes mértékben uralni. Ahogy Pál mondja: „Egy ember által jött be a világra a bűn és a bűn által a halál, és akképpen a halál minden emberre elhatott, mivelhogy mindenek vétkeztek” (Róm 5:12). Ami pedig a pozitív oldalt illeti: Krisztusnak – az Új Ádámnak, az új emberiség képviselőjének – győzelme a jó befolyását és a győzelem lehetőségét hozta el mindenki számára: „Ha egy meghalt mindenkiért, tehát mindazok meghaltak; és azért halt meg mindenkiért, hogy akik élnek, ezután ne maguknak éljenek, hanem annak, aki érettük meghalt és feltámasztatott” (2Kor 5:15). Pál ekképpen egészíti ki e gondolatát: „Miképpen egynek bűnesete által minden emberre elhatott a kárhozat, azonképpen egynek igazsága által minden emberre elhatott az életnek megigazulása” (Róm 5:18).
Egyéni szabadság
A szövetség ideiglenes áldásainak és átkainak kontextusában Isten soha nem egyezkedett népével egyéni szinten. Az egyházról mint Krisztus testéről alkotott újszövetségi fogalomnak ez a társadalmi felfogás az alapja. Az Ószövetségben az egyéni döntések összessége mindig a nép egészét érintette. Ez a felfogás nyilvánvaló Dániel imájában is, amelyben olyan bűnökért kér bocsánatot, amelyeket személyesen nem követett el (Dán 9).
Mindezek ellenére a Szentírás egyértelműen kijelenti az egyéni szabadság értékét. Ezékiel szerint „amely lélek vétkezik, annak kell meghalni; a fiú ne viselje az apa vétkét, se az apa ne viselje a fiú vétkét; az igazon legyen az ő igazsága, és a gonoszon az ő gonoszsága” (Ez 18:20; vö. 5Móz 24:16). Az örökkévalóság távlatából Isten mindannyiunkat egyénileg fog megítélni. Viselhetjük mások bűneinek következményeit, de magát a bűnösségüket nem mi viseljük.
Józsué utolsó beszéde ezt a kollektív és egyéni identitás közti feszültséget mutatja be. Jóllehet Józsué kollektív értelemben említi Isten múltbeli megváltó tetteit, és utal Isten jövőbeli ítéletére, felhívása mégis egyéni. Az egyéni szabadság a szövetség keretein belül értendő. A forma nélküli szabadság ugyanis nem több légüres térnél. Az emberek eldönthetik, hogy házasságot kötnek-e vagy sem, de ha a házasság mellett döntenek, a házassági szövetség keretein belül kötve lesznek. Gyakorlatilag a kontrollálatlan szabadság rabsággá válik.
Fontos megjegyeznünk, hogy a bibliai nyelvezetben a rabszolgaságból való szabadulás megváltás. Amikor Izrael népe kivonult Egyiptomból, nem csak arról volt szó, hogy választhattak, szolgálnak-e vagy sem, hanem arról, hogy szabadon dönthettek arról, hogy kit szolgálnak. Valójában „Józsué kihívása megerősíti a gondolatot, miszerint akik Izraellé válnak, azokat Jahve választotta ki és váltotta meg. Akik megmaradnak Izraelnek, azok Jahvét választották és szolgálják” (Mark Ziese: Joshua, College Press Publishing Company, Joplin, 2008, 383. o.). Ebben az értelemben „a szabadság az az állapot, amely azután jön létre, hogy Isten közbelépett és eltávolította az összes – társadalmi, lelki (bűn és halál), gazdasági és intézményi – akadályt, amely gátolja annak a célnak az elérését, amelyért megteremtett bennünket, ez a cél pedig nem más, mint megismerni, szeretni és örökké imádni Istent” (Esau McCaulley: „Free dom”, The Lexham Theological Wordbook (Douglas Mangum, szerk.), Logos Edition, Lexham, Bellingham, 2014).
A szabadság a leghatalmasabb ajándék, amit Isten a teremtményeinek adhat. Azonban – ahogy azt a történelem számtalanszor bizonyította – ez a legveszélyesebb ajándék is egyben, mivel vissza lehet élni vele, ami szörnyű következményekkel járhat. Isten lényegében szeretet, és szabadság nélkül nincs szeretet. A kérdés tehát nem az, hogy rendelkezünke szabadsággal, hanem az, hogy mi módon használjuk fel ezt a csodálatos ajándékot. Ezt a kérdést boncolgatják Józsué könyvének záró sorai.
Alkalmazás
A szabadság kihívása
Nem könnyű szabadnak lenni. Ezt az igazságot tárja fel Izrael népének története. Isten a pusztába vezette népét, hogy megtanítsa neki a szabadság lényegét. Ez az időszak elhúzódott, eredetileg mintegy másfél évig kellett volna tartania, nagyjából annyit, amennyi a kivonulástól a Kádes-Barneába való megérkezésig eltelt (2Móz 19:1; 4Móz 10:11–12; 5Móz 1:2).
1. Miért kell megtanulnunk, hogyan éljünk a szabadságunkkal?
2. Szülőként hogyan taníthatod meg gyermekeidnek, hogy miként éljenek a szabad akaratukkal? Beszéljétek meg az elhangzó ötleteket!
3. Hogyan ösztönözhetik a nehéz körülmények a tanulásunkat?
A bálványimádás napjainkban
Gondoljunk a bálvány fogalmának lutheri meghatározására, amelyet a híres reformátor a Nagy Káté első parancsolatához fűzött kommentárjában fogalmazott meg: „A szív bizalma és hite tesz valakit Istenünkké vagy bálványunkká. [...] Amin a szíved csüng és amiben bizakodik, az valósággal a te Istened” (Luther's Large Catechism, John Nicholas Lenker, Luther Press, Minneapolis, 1908, 44. o.). A bálványimádás a bibliai időkben a világi kultúra alapvető jellemzője volt, és folyamatos fenyegetést jelentett Isten népére nézve, ami végül Izraelt és Júdát fogságba vezette.
Még ha hetednapi adventistaként nem is imádsz istenszobrokat, hogyan lehet a bálványimádás mégis fenyegetés a hitedre nézve?
A vég Mózes ötödik könyvéhez hasonlóan Józsué könyve is a temetkezési helyekre való utalással ér véget. Furcsának tűnhet, hogy ilyen részletekkel zárul egy könyv, amely főként győzelmekről szól.
1. Mit gondolsz, miért végződik így ez a könyv?
2. Milyen üzenetet közvetít Isten a vezetés természetéről és történelem feletti állandó ellenőrzéséről?
3. Hogyan befolyásolhatja ez az üzenet az Isten által vezetett és felügyelt egyház kérdéséről alkotott véleményedet?